www.gay-serbia.com |
|
|
Lukijan Mušicki (1777-1837) Srpski pesnik
Rođen kao Luka Emušicki u Temerinu 1777. godine, bio je jedan
od najučenijih Srba svoga doba i odličan predstavnik srpske inteligencije
u Vojvodini. (1) Stekao je klasično obrazovanje, ne preterano
ozbiljno ali vrlo visoko za sredinu u kojoj je živeo. Školovao
se u Titelu, Novom Sadu i Segedinu, a u Pešti je završio filozofiju
i prava. Poznavao je, pored srpskog i slavjanskog, još osam jezika.
Zamonašio se i radio prvo kao profesor u Karlovcima, napredujući
postepeno do položaja arhimandrita u manastiru Šišatovac. Zbog
svog odnosa prema "narodnom prosvješteniju" i rđavog
upravljanja (nikad nije bio pažljiv s novcem i zapadao je u dugove),
imao je neprilika sa mitropolitom Stratimirovićem, i na kraju
je smenjen. Kasnije je dogurao sve do položaja administratora
Eparhije gornjokarlovačke a nedugo zatim hirotonisan je i za episkopa
u Plaškom. U jednom trenutku predložen je i za mitropolita. Umro
je u Gornjem Karlovcu 1837. godine. PESNIK I PESME U početku pobornik jezičke reforme i blizak Vuku i Daničiću (poznat
po tome što je 1818. dao nacrt za ćirilično slovo đ koje je i
danas u upotrebi) (2), kasnije je prešao u konzervativce idući
"srednjim putem" koji je zagovarao Dositej. Njegov stav
prema narodnom jeziku ima zanimljive književno-istorijske implikacije.
Na ovom mestu dovoljno je samo napomenuti da danas, sa distance
od dvesto godina i jezičkom barijerom koja je u međuvremenu nastala
između našeg i Lukijanovog jezika, uočavamo jasan diskontinuitet
koji je izazvala Vukova jezička reforma. Jezičko osećanje Lukijanovih
savremenika, pa samim tim i odgovarajuća recepcija njegove poezije,
za nas su nepovratno izgubljeni. (3) PESNIK I "OSOBITE" PESME U Vukovoj zaostavštini
nađene su i pesme koje pripadaju žanru takozvanih osobitih
[tj. erotskih] narodnih pesama. Ta Vukova zbirka, čuvena
peta knjiga narodnih pesama, objavljena je tek 1974. u ograničenom
tiražu "u naučne svrhe" (10), a u širu javnost, u skraćenom
obliku, sišla je 1979. pod naslovom Crven ban (11).
"More, Rade, kako ti je?" Još pri zore prvom svjetu
Posle kave na koljeni Potom rukam prekrštenim 'Var dot, Rade!' kad mi rekne, Đot umašten kad izdere, A da ropstvo men' zasladim, Zazove l' me druga bula, Šerbetom me svaka poji, "O, ne boj se, Rade, rode, Pesma se sasvim direktno dodiruje raširene pojave iz doba turske
vladavine, a to je seksualno ropstvo dečaka. Jonathan Drake, koji
je na osnovu raspoloživih istorijskih podataka u dobroj meri rekonstruisao
sliku ovog aspekta ropstva (20), navodi u svojoj studiji da su
dečaci, bilo kao ratni zarobljenici, bilo kao tzv. danak u krvi,
nasilno odvođeni i prodavani ili poklanjani sultanu, aristokratama,
državnim funkcionerima, ili bilo kome ko bi to sebi mogao da priušti,
kao seksualno roblje. Bili bi takođe obučavani da svoju službu
što bolje obavljaju, sticali bi obrazovanje i učili se plesu,
muzici i drugim veštinama zabavljanja, ili bi ih šminkali i podvrgavali
različitim kozmetičkim tretmanima da bi uvećali njihovu lepotu.
Pominju se i nauljeni valjci od drveta, valjda analogni dildou,
kojima su mladići postepeno proširivali anus ostavljajući ih preko
noći, pripreme i vežbe radi (21). Na ceni su bili dečaci bele
puti, iz Evrope i Jermenije, kovrdžave svetle kose i nežne građe.
Vrlo često se, tvrdi Drake, dešavalo da se između dečaka-roba
i gospodara-Turčina razvije, pored seksualnog, i emotivan odnos,
u kome gospodar obasipa svog ljubimca pažnjom i poklonima, a ovaj,
kao član porodice, uzvraća svom dobrotvoru ljubavlju i odanošću. ZLATNO RUNO Svi za picom alču ljudi
Sve nam brige, tuge sladi, Pica našu ćud izmeni, Upliv ima u družbinu, Pica, gdi god hoće, bavi, Kog u sudu derži stranu Na dostojnstvo, čin ne vzire, Pica zlatno runo bjaše, Jason tušta zbog nje podneo - Blagorodni, svi gledajte Car, vojnici, poglavari,
Sastalo se lepo društvo pa se razgovara, U ovim dvema pesmama prepoznajemo, rekli bismo, "karnevalski
doživljaj sveta", kako je to formulisao ruski teoretičar
M. Bahtin (27), ili preciznije "karnevalizovano pisanje".
To je pisanje koje je usvojilo duh karnevala, karnevalsku, vašarsko-panađursku
kulturu smeha, narodsku po svom ishodištu (koja se često suprotstavlja
(raznim tekstualnim strategijama) ozbiljnoj, represivnoj visokoj
kulturi. Karnevalska kultura pripada jednoj tradiciji kritičkoj
prema dogmama, normama i kanonskim tekstovima, u svojoj suštini
antitotalitarnoj, čije forme srećemo još od sokratovskih dijaloga
i menipske satire i koja traje sve do najnovijeg doba. Jedan od
rodova te tradicije je i parodija, upravo onakva kakvu sadrže
ove pesmice. AngraMaina
Genitalije bez roda
Šta je to uopšte telo? Ono nije prosto materijalno, fizičko,
deistorizovano prisustvo, muška i ženska tela su tekstovi u koje
su upisane idelogije, religije, diskursi (u smislu istorijskih
materijalizovanih praksi povezanih sa znanjem i moći) i u laganom
kruzingu kroz ove tekstove odmah ćete se naći na teritoriji sa
njenim privilegevanim sferama, zabranjenim zonama i izvesnim ''negativnim
centrima'' u odnosu na koje zavisi aksiologija ostalih delova,
u odnosu na to da li se centrifugalno ili centripetalno pozicioniraju.
Ovi ''negativni centri'' (odn. ''slabe
tačke od kojih nam preti zlo'') su ono što nas ovde najviše
zanima u razumevanju razloga poricanje i omalovažavanja i (hrišćanskog)
straha od tela. Predeo bedara je prema antičkom i srednjevekovnom
medicinskom znanju epicentar u kojima se rada seksualna želja,
genitalijama pripada sramna uloga njene eksplikacije i finalizacije
(Budući, dakle da je bio prorok, i znajući da mu se Bog zakletvom
zakleo da će od ploda bedara njegovih po tijelu podignuti Hrista
da sjedni na prijastolu njegovu, Dela Apost, 2, 30 et passim
). Tek moderna medicina izmešta izvorište seksualne želje u glavu,
odn. u mozak (kaluđeri i danas simbolično markiraju bedra kao
takva jednim pojasom oko njih). Zajedno, bedra i genitalije su
snažni, tamni ''negativni centri'' koji u svakom momentu mogu
podrediti sebi i zloupotrebiti ostale delova tela (uključujući
i glavu). Taktike ove unutartelesne borbe (koja se izliva i na
socijalno polje) najplastičnije se može pratiti počev od 4. veka,
sa nastankom monaštva kao socijalne kategorije. Dušepogubne, opasne
centre treba najpre izolovati od ostalih delova tela i od drugih
tela, tela se kompletno pokrivaju, zatvaraju. Telima se ukida
hrana, koja ulazi kroz oči i na usta, telo se slabi, ispošćuje,
umanjuje, budući da od hrane (kobasice, viršle, frikadele) najviše
profitiraju ti centri, neće nabreknuti ruke, obrazi ili vrat,
nabreknuće genitalije. Strah od dominacije i genitalne apsorpcije
reguliše život pojedinačnog tela i ''Hristovog tela'', odn. crkve,
što se svuda očituje, naročito u njenoj apstinentskoj hijerarhijskoj
strukturu. Još gore, panseksualna hrišćanska optika, uticala je
na to da se ''vekovima
naslućivalo u seksu skrivena istina o čoveku'', da je tajna
orgazma ključna misterija organizma. Telesni greh, ili prosto
greh, jeste genitalni greh. Genitalije su tako dominantan simbol
tela, te se prosto nije mogla izbeći identifikacija sa njima (zemaljsko,
plotsko, materijalno, niže, smrtno itd.). Iz antičke književnosti
znamo za sve moguće metamorfoze tela, u trske, u magarce itd.
Ali metamorfoze tela Lepog društva su sui generis. To
je košmar hrišćanskog rigorizma, to je postvarenje zloslutne vizije
o sudbini ljudskog tela, pa otuda i duše, koju je crkva uvek naslućivala.
To je apokaliptična vizija, nikad verbalizovana niti vizualizovana,
samo posredno nagoveštavana, o konačnoj pobedi genitalija koje
će apsorpcijom i prožderavanjem ostalih delova tela povećati svoju
telesnu masu, da će se kompletno telo konačno redukovati na njenu
genitalnu suštinu (u koju nikad nije sumnjala) i monstruoznu i
sramnu formu. Scenario Lepog društva je najgori mogući:
transformisana ljudska bića u kurce, kurčekanje i pizde, pizdurine
koja su usisala sve ostalo (zadržavši neke važne strateške funkcije
od drugih delova tela - od nogu pokretnost (Sastalo se...),
od usta i jezika moć govora i komunikacije (...razgovara ...
pak provode šalu), nasledili su i mogućnost sedenja (...sede
za astalom)), zaposedaju javni prostor i slave neku vrstu
praznika preobraženja. Oni ne samo što se ne stide tela, nego
ni onoga najružnijeg u njemu i na njemu, najdušegubnijeg, samog
antisotiriološkog jezgra (otuda je ova pesma i teološka pesma).
Lepo društvo, nulta tačka groteskne degradacije, sluzavo, opsceno,
krivo (come as you are), provodi pak šalu, afirmišući
i slaveći genitalno i zemaljsko, ali prevedeno na jezik karnevalske
poetike - došlo mu je da povraća. ''Osobite pesme'' su porno antibiotici
koji su se gutali zbog osobite seksualne represije, oni su reakcija
na strana tela kao što je hrišćanska pesimistička seksualna i
telesna etika, jer ne zaboravima da je hrišćanstvo bilo možda
samo još u Palestini u 1. veku narodno, one se svuda drugde uvozi
i u Srednjem veku se nameće širim narodnim slojevima od strane
društvenih elita. Lepo društvo, ukoliko je po ishodištu narodna
pesma (što po formi nije), jeste redak i dragocen zapis o odbijanju
klerikalnog mapiranja tela, pripisivanju njegovim delovima dramatičnih
metafizičkih narečenja, poricanje njegove nemilosrdne telesne
simbolizacije i antiseksualne propagande. Narodna uobrazilja s
početka 19. veka ne bi se npr. tako lako sprdala sa narodnom,
paganskom verom u mogućnost preobražavanja tela u vukodlake. Kako smo se nadali, dobro smo se udali. Svakodnevni ''doing gender'' proces je ovde je rudimentalan, praktično nepostojeći, a scena sedenja oba pola za istim stolom koji provede šalu je valjda jedinstvena u srpskoj kulturi tog doba (žena je eventualno mogla da stoji u muškom društvu tako što je kao klisurina držala luču). Međutim, to su omogućili neki drugi faktori, pre nego neka progresivni, pro-feministički nazori. Percepcija polnih ograna je bila ''egalitaristička''. Sve do 19. veka je vladao tzv. ''model jednog pola'', na koga je pre desetak godina ukazao Thomas Laqueur i koji se nazire čak i kod Freuda. Muški i ženski reproduktivni organi, jos od vremena Aristotela i Galena, nisu viđeni u medicini i anatomiji kao suštinsko različiti organi, ženski polni organi su samo nesavršenija, obrnuta verzija muških polnih organa i polne razlike nisu bile jasno određene telom. Ako je Filip Kor definisao kemp između ostalog i kao ''genitalitalije bez roda'', ove dame i gospoda (zagledajte se male bolje u one što sede u trećem i četvrtom redu pesme) su izgleda neki kemp-prototipovi. Sa strogih gender-studies pozicija, uzgred da pomenemo, u pesmi se strogo kategorijalne podele na biološki pol i društveni rod pokazuju kao problematične. Ovde imamo zanimljivu situaciju odn. primer, nekakvih čistih bioloških polova, a koji ipak ne mogu postojati izvan socijalnog, oni su ipak, kako kaže Butlerova, uvek samo dostupni preko kulturnih simbolizacija, koje su se ovde odigrale još u prvom stihu, time što se lepo društvo sastalo pa se razgovara, odnosno - ušlo u simbolički poredak, ''ologocentriralo'' se, dobivši time status (živih i vremenitih) subjekata. Karneval na trgu, (a delimično kasnije i karnevalizovana književnost ili film (32)) je bio jedan od retkih locus-a gde se mogla izraziti reakcija na stanje represije i regulacije tela od strane ''duše'' reprezentovane u crkvi, državi i visokoj kulturi, i to pre svega aktivacijom tela - plesom, travestijom, parodiranjem, jedenjem, pevanjem, smehom itd. (Nešto od tog mehanizma, odn. želje za revalorizacijom tela reflektuje se u gej paradama (upravo onakve kakve su one od kraja osamdesetih u Zapadnoj Evropi, usled omasovljenja i apokaliptične pretnje AIDS-a ), gde prezreno homoseksualno telo kao obnaženo i aktivno protestuje i samoafirmiše se. Od svih savremenih demonstracija sa elementima karnevalesknog (transvestizam, venčavanje svetog i profanog, krunisanje-dekrunisanje, kršenje pravila pristojnosti, parodija, muzika, ples, preuveličavanje, opscenost itd.) gej prajd je jedan od najredih čiji motivacioni zamajac ne podmazuje pijetet prema tradiciji ili puka turistička mogućnost zarade (ili barem ne presudno), već se direktno napaja i inspiriše nepovoljnom društvenom stvarnošću po gej ljude, koja ga iz godine u godinu regeneriše. Heteroseksualci nemaju prajdove iz istih onih razloga zbog kojih društveni uslovi nisu podsticali recimo belce da kao belci protestuju za vreme aparthejda, da muškarci kao muškarci protestuju u Saudijskoj Arabiji, da kapitalisti protestuju u USA, itd. Heteroseksualno telo je privilegovano telo). Humor, koji je potka i ove pesme, takođe je telesan, senzualan, regenerativan, često u funkciji oponiranja visokom, dominantnom i hrišćanskom. Patrijarhat u smehu vidi pre svega podsmevanje njemu samom i njegovoj neprikosnovenosti, besmrtnosti i dosadi. U srpskoj epskoj, muškocentričnoj poeziji nema radosti i smeha. Smeh u karnevalizovanom govoru postaje često forma slobodne i kritičke svesti koja se izrugava moralnom poretku, dogmatizmu i fanatizmu. Teško je poverovati da on i kod Mušickog iskričavo ne igra tu ulogu. Hiperboličko parodiranje i preuveličavanje su ujedno i subverzivne strategije kempa. Smeh će tek kasnije Zaratustra proglasiti ''svetim''. Jedan drugi važan i prepoznatljiv elemenat karnevalskog postupka je seksualna ambivalentnost. Suspenzija društvenih zabrana, ograničenja, heteronormi, čini se najefikasnijom u atmosferi karnevalskog (tekstualnog ili stvarnog) orgijastičkog egalitarizma. Lepo društvo provodi šalu, ali raspored sedenja nije posve jasan. Da li Debeli kum krivi kurac i pizdurina kuma sede nasuprot Dva devera dva kicoša, pice i kitica, ili pored njih? Da li Dva devera dva kicoša (!), dve male pice i pica i kitica - prave uopšte nekom drugom društvo? ili su kao parovi dovoljni sami sebi? Lepo društvo se nije uhvatilo u kolo, u tu pokretnu traku rada socijalizacije i produkcije rodnih razlika, na kojoj se nepogešivo između dva muškarca pakuje žena i između dve žene trpa muškarac. Za Mušickog, čini se, ovo pitanje pravoseksualnosti je pseudo-problem, važno je pre svega učestvovati. I biti u lepom društvu. Nicodemus PS: Ne raspolažemo u ovom momentu pisanim izvorima o tome da li je Lukijan Mušicki bio homoseksualac ili ne. Međutim, ova stranica je inspirisana usmenim predanjem crkve koje je do nas došlo sa prominentog mesta u SPC, da je Mušicki bio: ''veliki, veliki homoseksualac''. Fusnote: 1. V. Ćorović, Lukijan Mušicki. Studija iz srpske književnosti, Letopis Matice srpske, Novi Sad 1911. (passim) 2. P. Đordić, Istorija srpske ćirilice, Zavod za udžbenike i nastavna sredstva, Beograd 1990. str. 202-3. 3. V. odličnu studiju Miroslava Jovanovića, Istorija književnog jezika, Stubovi kulture, Beograd 2000.
5. Odlična analiza u M. Kravar, Srpsko-hrvatski dodiri u klasičnoj metrici, Posebna izdanja Balkanološkog instituta SANU, knjiga 37, Beograd 1989. i tamo navedena literatura.
7. Bibliografija u: Srpsko građansko pesništvo (zbornik), ogledi i studije, Matica srpska, Novi Sad 1988. str. 140.
9. Jovan Deretić, Istorija srpske književnosti, Nolit, Beograd 1983. 10. Narodne pesme iz neobjavljenih rukopisa Vuka Stefanovića Karadžića, Izdanja SANU, Beograd 1974. Peti tom: Osobite pjesme i poskočice. 11. Crven ban. Erotske narodne pesme, izbor Blagoje Jastrebić, Prosveta, Beograd 1979.
13. Graždanski erotikon. Erotske pesme i poslovice u srpskoj književnosti XVIII i početka XIX veka, priredio Sava Damjanov, Gradina, Niš 1987. 15. Sava Damjanov, op. cit. 148.
17. Jeremy Hawthorn, s. v. Author, A Concise Glossary of Conterporary Literary Theory, Arnold, London 2000, str. 23-25. 18. Jeremy Hawthorn, s. v. Author, A Concise Glossary of Conterporary Literary Theory, Arnold, London 2000, str. 23-25. 19. Grace Sikorski, s. v. Carneval, 21. Za ovaj podatak, Drake upućuje na R. Olegna, Il catechismo turco e 'omosessualit', Rassegna di studi sessuali, 2: 354-56, 1992, ali ovaj tekst nije nam bio dostupan.
23. Jedan od primera je i opis s početka romana Hristos ponovo
raspet, koji je preveden na srpski. U njoj surovost turskog
upravitelja ustupa samo pred njegovim ljubimcem, jednim grčkim
dečakom - robom ove vrste, kod koga se uopšte ne vidi da mu njegov
položaj smeta. Kad dečak umre, turski upravitelj se razjari i
izazove opšti sukob. 27. V. Mikhail Bakhtin, Rabelais and his World, trans. by Helene Iswolsky, Indiana University Press, 1984. (passim). Postoji i srpski prevod, ali nam nije bio dostupan: Mihail Bahtin, Stvaralaštvo Fransoa Rablea i narodna kultura srednjeg veka i renesanse, Beograd 1978. 28. Jeremy Hawthorn, s. v. Readerly and Writely Texts, A Concise Glossary of Conterporary Literary Theory, Arnold, London 2000, str. 288. 29. Bakhtin's view of the body is not phallocentric or even cephalocentric. He throws down, in this sense, the tyranny of head and phallus. Bakhtin privileges not only the genitals but also the bowels, the swallowing, devouring belly, the ''gaping mouth'' and the anus, corporeal zones quite neutral from the standpoint of sexual difference, zones where the male-female binary opposition bocomes quite simply nonpertinent. 30. Up. Simon Dentith, Bakhtinian Thought, An Introductory Reader, Routledge, London and New York, 1995, str. 81. 31. Mikhail Bakhtin, Rabelais and his World, trans. by Helene Iswolsky, Indiana University Press, 1984. str. . 67. 32. Fridrih Niče, Tako je govorio Zaratustra, prev.
Branimir Živojinović, BIGZ, Beograd 1989, str. 45. The category of carnival, defined in Bakhtinian terms as ''concretely sensuous ritual-pageant thoughts'', has broad relevance for cinematic expression, potentially applying to a wide gamut of film texts on a spectrum ranging from the literal-historical to the poetic-figurative: 1. Filmovi koji eksplicitno tematizuju savremeni karneval u njegovoj književnoj denotaciji (počev od Vigovog A Propos de Nice do Black Orpheus Marcel Camusa) (films that explicitly thematize contemporary carnival in its literal denotation (from Vigo's A Propos de Nice to Marcel Camus' Black Orpheus)); 2. Filmovi koji pristupaju karnevalu kao istorijskom fenomenu (Eijanaika! od Imamura) (films that treat carnival as a historical phenomenon (Imamura's Eijanaika!)); 3. Filmovi koji adaptiraju karnevaleskne ili menipske književne tekstove (Fellinijev Satyricon, Pasolinijev Decameron i Canterbury Tales, Chimes at Midnight Wellesa) (films that adapt carivalesque or Menippean literary texts (Fellini's Satyricon, Pasolini's Decameron and Canterbury Tales, Welles's Chimes at Midnight)); 4. Filmovi koji se služe humorom u cilju anarhizovanja institucionalnih hijerarhija (Zero de Conduite Vigoa, Duck Soup Braće Marks) ili se korozivno smeju patrijahalnom autoritetu (Lizzie Bordenov Born in Flames) (films that use humor to anarchize institutional hierarchies (Vigo's Zero de Conduite, the Marx Brothers' Duck Soup) or direct corrosive laughter at patriarchal authority (Lizzie Borden's Born in Flames)); 5. Filmovi koji duhovito privileguju, bilo vizuelno ili verbalno, ''niže telesne slojeve'' (Sweet Movie i Misterije organizma Dušana Makavejeva, ''koncertni'' filmovi Richarda Pryora) (films that comically privilege, whether visually or verbaly, the ''lower bodily stratum'' (Dušan Makavejev's Sweet Movie and W(ilchelm) R(eich): Mysteries of the Organism; Richard Pryor's ''Concert'' films)); 6. Filmovi koji agresivno preokreću klasičnu estetiku temeljenu na formalnoj harmoniji i dobrom ukusu (Pink Flamingos i Polyester John Watersa; brazilski filmovi ''estetike dubreta'') (films that aggressively overturn a clasical aesthetic based on formal harmony and good taste (John Waters' Flamingos and Polyester; the ''aesthetic of garbage'' films from Brasil)); 7. Filmovi koji slave drustvene inverzije (Tajna večera, Alea) (films that celebrate social inversions (Alea's The Last Supper)); 8. Filmovi koji parodiraju visoku umetnost i žanrove (The Three Ages Buster Keatona, Love and Death Woody Allena, History of the World, Part I Mel Brooksa) (films that parody high art or genres (Buster Keaton's The Three Ages, Woody Allen's Love and Death, Mel Brooks's History of the World, Part I)); 9. Filmovi koji promovišu ''antigramatikalnost'', karnevalizujući film na čisto formalnom nivou (npr. filmovi američke avangarde) (films that foster ''antigrammaticality'', carnivalizing film on a purely formal level (e.g., the films of the American avant-garde)); 10. Filmovi ili iskustva koja se odnose na film koja teže da izbrišu barijere između gledaoca i prizora (fenomen Rocky Horror Picture Shows-a) (films or film-related experiences that strive to erase the barriers between spectator and spectacle (the Rocky Horror Picture Shows phenomenon)). Robert Stam, Subversive Pleasure. Bakhtin, Cultural Criticism, and Film, The John Hopkins University Press, London 1989, str. 110-111.
+Preporučujemo: |